我先把《天下篇》这段话稍加注解，不过，要真正搞懂，一定要自己去读。中国古人的著作，单靠讲解是不行的，一定要靠自己去读、去悟、去体会。
中国学问与西方学问在方法上有一个根本的不同，西方学问讲究思想（thinking），讲究尽量多的知识，所以西方人的学术著作喜欢旁引博证。中国学问（尤其是儒、道及佛教的禅宗）讲究感觉（feeling），所以中国人的学术著作不崇尚庞大的体系。传统的中国学人愿意读旧书，从旧书中得到新的感受。这正如苏东坡所说：“旧书不厌百回读，熟读深思子自知。”
这个不同的结果是：西方学问由知识积累，中国学问必须人生阅历的积累。所以朱熹教人，主张先读《论语》和《孟子》。他说：“语孟工夫少，得效多；六经工夫多，得效少。语孟用三二年工夫看，亦须兼看大学及书诗，所谓‘兴于诗’。诸经诸史，大抵皆不可不读。”单单一个《论语》和《孟子》就要三二年工夫方可小成，可见中国学问需要感受，需要悟。
天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加矣！
方：道也。以其有：以为自己拥有。
古之所谓道术者，果恶乎在？曰：“无乎不在。”
道术：普遍之道。术是指道的运用。上古之人所体现出来的道在什么地方呢？
曰∶“神何由降？明何由出？”“圣有所生，王有所成，皆原于一。”
神：妙物之名；明，智周为义。
不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人。
宗即本，依道家，本即自然。精，指道，道家的道，《老子》所谓“其中有精”的“精”。真，指道之本质，《老子》所谓“其精甚真”。
以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；
兆，预示、预知。
以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子；
熏然：像温和的南风，可以吹化万物。
以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿；
守法为本分。表，标志。参，比较。稽，考查。决，决断。一二三四，指法、名、参、稽。齿，指序列。
以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。
事，耕织之事。常，不变之理。蕃息，繁衍生息。畜藏，积蓄、储藏。
古之人其备乎！
备：完备。
配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。
配：合。神明：上文之“神由何降？明由何出”之神明。醇：通准，以天地为准则。本数：即根本，指仁义道德。末度：即法度。法乃不得已而为之，因而为末。六通：指六合，上下四方。四，春夏秋冬。辟：通畅。小大精粗：即事无具细。运：遥与上文之道术相对。
其明而在数度者，旧法、世传之史尚多有之；
其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士、缙绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。
邹鲁之士、缙绅先生：指儒者。
其数散于天下而设于中国者，百家之学时或称而道之。
六经所载之数度散于天下，而成为中国道术之根本，诸子百家皆称而道之。就是说，六经并非只是儒家经典，它们乃是诸子百家共同的经典。
天下大乱，贤圣不明，道德不一。
不一：虽以六经为共同经典，但解释、运用毫无统一。
天下多得一察焉以自好。
一孔之见。
譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。
犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。
该：通赅，完备。遍：普遍。一曲之士：看问题片面的人。
判天地之美，析万物之理，察古人之全。
判：分割；析：离析；察：放散。
寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。
悲夫！百家往而不反，必不合矣！
反：归反，反观。如张横渠论人性：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。”（《正蒙·诚明篇》）“善反之”，即善于透过现象看本质。